Великий Покаянный канон святителя Андрея Критского. Вторник первой седмицы Великого поста. Комментарии

Песнь первая

«Каиново прешед убийство, произволением бых убийца совести душевней, оживив плоть и воевав на ню лукавыми моими деяньми.
Авелеве, Иисусе, не уподобился правде, дара Тебе приятна не принесох когда, ни деяния божественна, ни жертвы чистыя, ни жития непорочнаго.

Яко Каин, и мы, душе окаянная, деяния скверная, и жертву порочную, и непотребное житие принесохом вкупе. Темже и осудихомся.
Брение Здатель живосоздав, вложил еси мне плоть и кости, и дыхание, и жизнь; но, о Творче мой, Избавителю мой и Судие, кающася приими мя.

Извещаю Ти, Спасе, грехи, яже содеях, и души и тела моего язвы, яже внутрь убийственнии помыслы разбойнически на мя возложиша.
Аще и согреших, Спасе, но вем, яко Человеколюбец еси, наказуеши милостивно и милосердствуеши тепле, слезяща зриши и притекаеши, яко отец, призывая блуднаго».

Жертва Каина была отвергнута Богом, а жертва Авеля принята (Быт. 4:4–5). Каин принес бескровную жертву от плодов трудов своих, он занимался земледелием. Авель, занимавшийся скотоводством, также от трудов своих принес жертву. Но дело было не в том, что было принесено, а в том, с каким чувством приносилась эта жертва, какую жизнь проводил каждый из братьев.

Жизнь Каина была поглощена страстями, а «беззаконный, закалывающий вола, – то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса, приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь» (Ис.66:3). В нем не было веры в спасение, доверия Богу, а только вера в себя и в свои дела.

Авель жил чистой жизнью и заботился о том, как угодить Богу и ближним. И с пламенем принесенной им жертвы горела любовью к Богу его душа. Его жертва была выражением веры в обетованного Спасителя. «Авель верою множайшую жертву принесе паче Каина» (Евр.11:4).

Различие духовного устроения братьев выразилось и в выборе жертвы. Авель принес Богу в жертву лучших животных из своего стада – таких, какими каждый хозяин преимущественно дорожит, то есть первородных и хорошо откормленных. О Каине же не говорится, чтоб он выбрал в жертву лучшие из плодов земных. Скорее всего, по своему расположению он оставил лучшее для себя.
О чем это напоминает слушателям Великого канона? Мы приносим Богу жертвы: молимся, постимся, делаем поклоны; подаем милостыню или жертвуем на добрые дела; жертвуем в церковь на потребности богослужения. Но по словам псалмопевца Давида – жертва Богу дух сокрушенный и смиренный. Если все это мы совершаем от чистого сердца, без корыстной мысли, сами живем для Бога и стремимся к чистоте жизни, только тогда это будет жертва, угодная Богу. В ином случае все это пустое благочестие может привести только к осуждению и равняться жертве Каина. Очень важно честно рассмотреть свое сердце, свои устремления, свою жизнь и если увидим хоть маленькое пятнышко, оскверняющее жертву Богу – поспешим покаяться и положить начало исправления. Иначе, кто знает, не уподобится ли человек Каину и в другом грехе.

«Каиново прешед убийство, произволением бых убийца совести душевней (с сознательным произволением я сделался убийцею души), оживив плоть и воевав на ню (на душу) лукавыми моими деянми».

Зависть, ревность и гордость, которые разожглись в сердце Каина, порабощенного страстям, привели его к страшному преступлению –братоубийству. Не смогли его удержать ни кровное родство, ни предостережения от Бога. Каин не покаялся в том, что жертва его не чиста, а стал завидовать брату, жертва которого была принята Господом. Обманом Каин заманил Авеля в поле и убил его, став первым на земле убийцей (Быт. 4). Род Каина, изгнанный от остальных потомков Адама и Евы, впоследствии погиб во время всемирного потопа.

Сложно бывает представить, как можно уподобиться Каину, но человек, который губит свою душу, принося ее в жертву плоти, подражает ему во всем. Человек должен, конечно же, заботиться не об одной только душе, но и о теле, не только о спасении души, но и о поддержании телесной жизни, о сохранении здоровья – этого требует его человеческая природа, «ибо никтоже когда плоть свою возненавиде, но питает и греет ю» (Еф.29), и Евангелие, научающее нас молиться о насущном хлебе (Мф.6:11). Но очень часто такая забота встает на первое место, подменяется служению похоти, забвением потребностей души. Это очень важный аспект подчас бывает незаметным для человека, которому кажется, что он живет вполне духовной жизнью. И примером того может быть и пост, во время которого человека поглощает забота о том, что ему съесть, а на духовное времени почти не остается. И это не важно, изобретает ли он новые вкусовые ощущения или, наоборот, по излишней ревности предается усиленному воздержанию, полагая в этом венец своего подвига. Человек должен одеваться в соответствии со своим званием христианина, но и тут наблюдаются крайности. Прихоти человеческие делают из одежды кумир, которому приносится в жертву здравый смысл, состояние, время. Кто-то по неразумной ревности одевается в бесформенные неряшливые одежды и придает этому особое значение псевдоблагочестия. А кто-то, наоборот, старается к каждому празднику, к каждому выходу подобрать особый наряд. Приобретается множество одежды, тратятся значительные деньги и отбирается время от более важного духовного делания. Такое попечение о внешнем в итоге отвлекает человека от Бога, в нем пропадает мир, он озлобляется и в итоге убивает свою душу. Но мало того, что человек наносит вред самому себе – при этом он может ввести в соблазн и тех, кто рядом с ним, для кого он является примером жизни христианина.

Песнь вторая

«Сшиваше кожныя ризы грех мне, обнаживый мя первыя боготканныя одежды.

Обложен есмь одеянием студа, якоже листвием смоковным, во обличение моих самовластных страстей.

Одеяхся в срамную ризу и окровавленную студно течением страстнаго и любосластнаго живота.

Впадох в страстную пагубу и в вещественную тлю, и оттоле до ныне враг мне досаждает.

Любовещное и любоименное житие невоздержанием, Спасе, предпочет, ныне тяжким бременем обложен есмь.

Украсих плотский образ скверных помышлений различным обложением, и осуждаюся.

Внешним прилежно благоукрашением единем попекохся, внутреннюю презрев Богообразную скинию.

Погребох перваго образа доброту, Спасе, страстьми, юже яко иногда драхму взыскав, обрящи»

Кожаные ризы – не естественное состояние человека, созданного в благодати Божией. Это состояние ниже естественного. Господь сжалился над Адамом и Евой, ощутившими впервые стыд и прикрывшимися листвой, и Сам сделал для них более прочную одежду, показывая им и всем их потомкам, что они не могут обойтись без Его всепокрывающей благодати и что бесполезно прилагать усилия прикрыть свою вину каким бы то ни было самооправданием.

«Как сердобольный отец, имеющий благородного сына, воспитываемого со всею заботливостью, наслаждающегося всею роскошью, живущего в прекрасном доме, облеченного в шелковые одежды и свободно пользующегося отцовским имением и богатством, видя впоследствии, что от такой счастливой жизни он впал в бездну разврата, лишает его всего этого, подчиняет своей власти, и сняв с него (богатую) одежду, одевает его в бедное, часто даже в рабское платье, чтобы не оставить в совершенной наготе и стыде, – так и человеколюбивый Бог, когда (Адам и Ева) сделались недостойными того славного и блестящего одеяния, которое облекало их и избавляло от телесных нужд, лишил их всей этой славы и счастия, каким они пользовались до этого тяжкого падения, но вместе с тем являя им великое милосердие и сожалея об них в самом падении, и видя, что они покрыты великим стыдом и не знают, что и делать, чтобы не оставить их в совершенной наготе и посрамлении, делает для них кожаные ризы и одевает их. Таковы козни диавола: когда он найдет послушных себе, то обольстив их кратковременным удовольствием, низвергнув в самую глубину зла и покрыв стыдом и бесчестием, оставляет их в этом низком положении на жалкий позор зрителям. Но Попечитель душ наших, видя их в совершенной беспомощности, не оставляет их в этом положении, но придумывает для них покров, и бедностию одежды показывает им, какого одеяния они заслужили. «И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны: и облече их». Смотри, как божественное Писание снисходит (к человеческим понятиям). Но я и теперь повторяю тоже, что неоднократно говорил: мы должны все понимать богоприлично, и под словом: «сотвори» должны понимать: повелел. Он повелел им облечься в кожаные ризы для непрестанного памятования о преслушании.

Пусть об этом послушают богатые, которые украшаются тканями червлеными и одеваются в шелк, и пусть знают они, как человеколюбивый Владыка с самого начала вразумлял человеческую природу. Так первозданный преступлением заповеди заслужил осуждение на смерть, между тем нужно было облечь его одеждою, которая бы прикрывала его стыд, то (Бог) сотворил им кожаные ризы, научая этим нас избегать изнеженной и роскошной жизни, не искать жизни праздной и беспечной, но более любить суровую. Но, может быть, богатые, негодуя на эти слова, скажут: так что же? Ты велишь нам одеваться в кожаные одежды? Не говорю этого, потому что и первые люди не навсегда получили те ризы; человеколюбивый Владыка к прежним благодеяниям всегда прибавляет другие. Так как первые люди, лишившись того бесстрастия и ангельской жизни, подвергли себя телесным нуждам, то Бог впоследствии устроил так, чтобы одежда для людей была приготовляема из овечьей шерсти, впрочем не для чего иного, как только для того, чтобы она служила покровом и чтобы это разумное существо не жило, подобно бессловесным, в наготе и бесстыдстве. Итак, употребление одежд пусть непрестанно напоминает нам о потерянных благах и о том наказании, которое постигло человеческий род за преслушание» (святитель Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия. Беседа 18).

«Согреших, якоже блудница вопию Ти: един согреших Тебе, яко миро, приими, Спасе, и моя слезы».

Велик был грех блудницы и велико было ее покаяние. Но не надо смущаться если, несмотря на все труды и все усилия, не даются слезы. Благодатные слезы даются Господом тому, кто может и готов их принять. Нужно неотступно приносить Богу искреннее покаяние и совершать дела покаяния, не ослабевая в подвигах богоугодной. 

«Очисти, якоже мытарь вопию Ти, Спасе, очисти мя: никтоже бо сущих из Адама, якоже аз, согреших Тебе».

Притча о мытаре и фарисее была произнесена Христом в обличение тех, кто считает себя праведными и осуждает и уничижает других (Лк. 18:9). Войдя в храм, мытарь стал поодаль, не смея даже глаз поднять на небо, бил себя в грудь и говорил: Боже, милостив будь мне, грешнику! (Лк.18:13). Чувство виновности и недостоинства пред Богом, сознание нужды в Его милосердии и упование единственно на Его милосердие, смирение – вот чем мытарь угодил Богу В молитве мытаря, о которой говорится в этой притче, дается образец, достойный подражания для каждого кающегося пред Богом и желающего получить от Него прощение.

Песнь третья

«Источник живота стяжах Тебе, смерти Низложителя, и вопию Ти от сердца моего прежде конца: согреших, очисти и спаси мя.

Согреших, Господи, согреших Тебе, очисти мя: несть бо иже кто согреши в человецех, егоже не превзыдох прегрешеньми.

При Нои, Спасе, блудствовавшыя подражах, онех наследовах осуждение в потопе погружения».

Ной — ветхозаветный патриарх, принадлежал к девятому поколению людей после Адама. При нем Господь решил наслать всемирный потоп на землю, чтобы истребить всё грешное человечество. Из всех людей оказались праведными и спаслись от потопа только Ной и его семейство. Бог велел Ною и его сыновьям построить ковчег, в котором поместилось всё семейство патриарха, а также представители тогдашней флоры и фауны (Быт.6–9).

Печально было нравственное состояние современников Ноя, они совершенно заглушили в себе духовные потребности и заботились только об удовлетворении одних плотских чувственных желаний и прихотей и дошли до того, что, глядя на них, можно было усомниться, есть ли в них душа, созданная по образу и подобию Божию для жизни в общении с Богом. Что сказать о христианах, подражающих им, забывающих о душе, о Боге, о вечности?

Современники Ноя погибли в водах потопа после испытания на них всех мер долготерпения Божия. Господь сначала объявил им через Ноя, что дает им 120 лет на покаяние, по истечении которых грозил им истреблением. Но люди не только продолжали творить и даже умножали злые дела, но всяк помышлял в сердце своем прилежно на злая (Быт.6:5). Зло слишком глубоко пустило корни в их сердце. Тогда было послано извещение о угрозе истребить их. Господь повелел Ною строить ковчег для спасения его с семейством, но само построение ковчега, происходившее на виду у всех и с известной всем целью, могло послужить новым предостережением для людей, но и этим они пренебрегли, и тогда наступил потоп. Воды не сразу покрыли землю и можно было еще успеть покаяться и молить о помиловании. И возможно, кто-то осознал и призвал имя Божие, и когда Христос по смерти сошел во ад, то возвестил о спасении всем ожидавшим с верою Его Пришествия, и в том числе и этим людям.

Часто случается, что люди всю жизнь, как и в дни Ноя остаются равнодушными к своему спасению, не внимая никаким вразумлениям Бога . Они или совсем не думают о покаянии, или откладывают его до смерти, хотя никому не известно, удастся ли покаяться перед смертью.

«Хама онаго душе, отцеубийца подражавши, срама не покрыла еси искренняго, вспять зря возвратившися».

Хам — один из трёх сыновей Ноя. Он оскорбил отца, насмеявшись над ним. После того, как Ной, не зная действия перебродившего виноградного сока, не дошёл до постели и упал спать посреди шатра нагой, Хам не покрыл наготы своего отца, а, смеясь, пошёл и рассказал об этом своим братьям для того, чтобы они тоже посмеялись над отцом. Но братья покрыли отца, отвернувшись, чтобы не видеть его наготы. Узнав о непочтении Хама, Ной проклял его потомков (Быт.9:18–27).

Это пример того, как опасно осуждать и тем более смеяться и издеваться над ошибками и недостатками ближнего, кто бы он ни был – свой или чужой. Это свойственно людям, которые по самолюбию не замечают в самих себе недостатков и грехов или слишком снисходительно относятся к ним (Мф.7:3–4). Честный взгляд на самого себя убеждает человека, что он сам не меньше, если не больше, виновен в том, за что осуждает других, и что справедливость требует и от него снисхождения к ближним. Хам не убил отца физически – он причинил ему своим поступком огромное горе, лишил внутреннего душевного мира, расстроил обычное течение его жизни. Не так ли поступает всякий осуждающий и предающийся сплетням, посягая на честь человека, колебля уважение к нему людей и особенно ближних, открывая его ошибки – то, что нужно было покрыть любовью, – помочь, если это возможно, подняться, исправиться, делом или молитвой о нем. И думает ли тот, кто предается таким действиям, о том, что своим осуждением и сплетнями, и равнодушием он может подтолкнуть человека к еще большему падению, и какая ответственность тогда ляжет на него за эту жизнь.

«Запаления, якоже Лот, бегай, душе моя, греха бегай Содомы и Гоморры, бегай пламене всякаго безсловеснаго желания.

Помилуй, Господи, помилуй мя, вопию Ти, егда приидеши со Ангелы Твоими воздати всем по достоянию деяний».

см. Третья песнь канона, читаемого в понедельник первой седмицы Великого поста.

Песнь четвертая

«Бди, о душе моя, изрядствуй якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум, зряй Бога, и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец.

Дванадесять патриархов великий в патриарсех детотворив, тайно утверди тебе лествицу деятельнаго, душе моя, восхождения: дети, яко основания, степени яко восхождения, премудренно подложив».

Великий в патриарсех — Иаков (Израиль), родоначальник избранного народа Божия. От него произошли двенадцать сыновей, ставших патриархами двенадцати колен Израиля. Подробнее о патриархе Иакове рассказывает четвертая песня канона, читаемого в понедельник первой седмицы Великого поста.

Подобно физическому многоплодию Иакову должна быть многоплодна и духовная жизнь человека. Духовная жизнь начинается с покаяния, а истинное покаяние состоит не в том только, чтобы называть себя грешником, исповедовать грехи пред Богом, но и в плодах, достойных покаяния. Плоды же покаяния состоят в борьбе со страстями и грехами, в которых приносится покаяние, и в обретении добродетелей. Очень часто на исповеди повторяются из раза в раз одни и те же грехи, и если честно человек взглянет на себя, то поймет, что очень мало прилагал усилий для того, чтобы исправить хотя бы один грех, в котором кается, но от нерадения прибавляет к старым грехам новые падения. Пока идет пост, человек хоть отчасти старается быть внимательным к себе, не совершать дурных привычек и не следовать сомнительным желаниям, но как только пост заканчивается, происходит то, что некоторые называют «постразговейным синдромом», когда с удвоенной силой предается человек тому, чего пытался избегать постом. Пост – это возможность положить начало исправлению, средство к новой жизни, к движению к Богу, но его нужно продолжать и после окончания постных дней. Поэтому часто бывает так, что все внешние подвиги, которые человек несет постом, остаются бесплодными.

«Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство и отеческия молитвы отпала еси, и дважды поползнулася еси, окаянная, деянием и разумом: темже ныне покайся.

Едом Исав наречеся, крайняго ради женонеистовнаго смешения: невоздержанием бо присно разжигаемь и сластьми оскверняемь,

Едом именовася, еже глаголется разжжение души любогреховныя».

Исав — брат патриарха Иакова. Он легкомысленно и с пренебрежением отнёсся к отцовскому благословению и чести считаться первородным сыном, продав их Иакову за чечевичную похлёбку (Быт.25:20–34). За своё невоздержание Исав получил прозвище «Едом» («красный») — от цвета чечевичной похлёбки. После того, как Иаков получил благословение, когда-то причитавшееся ему, Исав возненавидел брата и хотел убить его (Быт.27).

Душа не сохранила своего первоначального достоинства и в этом отношении поступила не лучше Исава. Образ унижения Исава перед Иаковом – это образ унижения души, в которой царят страсти.

«Иова на гноищи слышавши, о душе моя, оправдавшагося, того мужеству не поревновала еси, твердаго не имела еси предложения во всех, яже веси, и имиже искусилася еси, но явилася еси нетерпелива.

Иже первее на престоле, наг ныне на гноище гноен, многий в чадех и славный, безчаден и бездомок напрасно: палату убо гноище и бисерие струпы вменяше».

Иов — ветхозаветный патриарх, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе.

Он происходил из рода Исава, был почитателем истинного Бога. Он был князем в своем племени, восседал на царском престоле, носил царский венец и царскую порфиру. Господь благословил его многочадием и обилием крупного и мелкого скота. Иов пользовался всеобщим уважением и любовью не только из-за своего высокого положения и богатства, но главным образом благодаря личным достоинствам, потому что он был праведный муж. Он имел обычай после каждого пиршества, на которое собирались его сыновья и дочери, приносить за них умилостивительную жертву Господу, рассуждая: «может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем». Он был в высшей степени целомудрен – положил завет с глазами своими отнюдь даже не помышлять о девице (Иов.31:1). Он был в высшей степени справедлив к подчиненным и человеколюбив. «Я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного, я был глазами слепому и ногами хромому, отцом был для нищих и тяжбу разбирал внимательно. Сокрушал я беззаконному челюсти и из зубов его исторгал похищенное. Странник не ночевал на улице, двери мои я отворял прохожему» (Иов.29:12, 29:15–17, 31:32). Богатство и слава нимало не надмевали его, он не полагал в золоте опору свою и не говорил сокровищу: «Ты надежда моя» (Иов.31: 24).

По попущению Божию сатана навел на Иова бедствия, одно другого тягчайшие. Он внезапно лишился своих стад, имущества и детей: скот его угнали разбойники или истребила молния, рабы были перебиты теми же разбойниками, дети его все до одного погибли под развалинами дома, опрокинутого бурей. И все эти бедствия случились в один день. Вскоре Иов сам был поражен жесточайшей проказой с головы до ног. Тело его сгнивало и распространяло смрад. С этой заразной болезнью он не мог оставаться дома и потому сидел вдали от него, вместо царского престола – на гноище, покрытый струпьями вместо драгоценных камней, какими прежде был украшен. Не только чужие бросили и презрели его, но даже жена потеряла к нему сострадание, а друзья своими обличениями только отягчили его страдания. Тот, кто был царем, стал последним нищим и предметом всеобщих издевательств.

Но при этом Иов проявил твёрдую веру в Бога в своих скорбях и не похулил Его. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в ветхозаветной книге Иова. Иов, оправданный и восстановленный в прежнем состоянии, служит примером упования на Бога и терпения, вознагражденного Богом к утешению подобных неповинных страдальцев. Он был оправдан Самим Богом перед друзьями. Они, рассуждая с ним о причине страданий, утверждали, что Бог посылает их только на нечестивых, а благочестивым всегда дает благоденствие, что, следовательно, всякий страдалец – это грешник, караемый Богом. Таким образом, если и Иов поражен тяжкими бедствиями, то, наверно, за ним числятся тяжкие грехи, неизвестные людям, но ведомые Богу. Иов решительно восстал против этих суждений. Он утверждал, что не знает за собой вины, что вся его жизнь была посвящена подвигам благочестия и добродетели и что вообще несправедливо из страданий человека заключать о его преступлениях. Распределение земных благ зависит единственно от воли Божией, действующей по своим не всегда известным причинам, и отнюдь не имеет необходимой связи с нравственными качествами людей, ибо, как свидетельствует опыт, нечестивые часто всю жизнь проводят благополучно, тогда как жизнь истинных чтителей Бога представляет собой непрерывный ряд бедствий.

Единственное, что в словах Иова было не одобрено Господом, это настойчивая защита своей невиновности и жалобы, о чем свидетельствовал сам Господь, когда явился перед Иовом и спорившими с ним друзьями, чтобы решить их спор. И Иов каялся перед Богом в горячности жалоб на свою участь (Иов.42: 6), хотя по совести сознавал себя не заслуживающим страданий. Но остальные рассуждения Иова были справедливы, и даже сама горечь его жалоб на свою участь смягчается тем, что он не терял упования на Бога. Он был уверен, что у него есть Заступник на небесах, он молился в надежде получить от Него утешение – если не в здешней, то в будущей жизни (Иов.19:25). И Господь вступился за него, сказав друзьям Иова: «горит гнев Мой на тебя (Елифаза Феманитянина) и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов.42:7), и в велел им смиренно попросить Иова, чтобы он принес за них Господу умилостивительную жертву и испросил им у Господа прощение тех несправедливостей, какие они допустили в отношении к Иову, подозревая его в тяжких преступлениях и восставая против его рассуждений о путях Промысла Божия.

Это яркий пример для каждого человека в преданности и уповании на Господа. Иов проявил мужество в страданиях и терпением посрамил диавола. Нужно в надежде и уповании на Бога, в доверии к Нему не впадать в бедах и и проблемах в малодушие, уныние, отчаяние, досаду на Бога, не роптать на Него. Кто знает, возможно, они служат для блага, для воспитания в душе смирения, для удержания от грехов, для испытания верности Господу? А может быть, через них тебе пошлется дар мудрости и духовного рассуждения? Иов, даже жалуясь на свою печальную участь, старался сохранить присутствие духа и ободрить себя упованием на Бога и сознанием своей правоты. И в этом следует тоже ему подражать.

Нужно не только верить в Бога, но и доверять Ему как Отцу. Не должно человеком владеть пристрастие к земным благам. Только сердце, свободное от такого пристрастия, легко расстанется с ними и еще с большей силой прилепится к Господу.

Песнь пятая.

«Моисеов слышала еси ковчежец, душе, водами, волнами носимь речными, яко в чертозе древле бегающий дела, горькаго совета фараонитска.

Аще бабы слышала еси, убивающыя иногда безвозрастное мужеское, душе окаянная, целомудрия деяние, ныне, яко великий Моисей, сси премудрость.

Яко Моисей великий египтянина, ума уязвивши окаянная, не убила еси, душе; и како вселишися, глаголи, в пустыню страстей покаянием?

В пустыню вселися великий Моисей; гряди убо, подражай того житие, да и в купине Богоявления, душе, в видении будеши.

Моисеов жезл воображай, душе, ударяющий море и огустевающий глубину, во образ Креста Божественнаго: имже можеши и ты великая совершити».

Моисей — ветхозаветный пророк Божий. В пятой песни канона вспоминается житие пророка, описанное в 1–2 главах книги Исход. Жестокий фараон, опасаясь восстания рабов, дал повеление убивать всех младенцев мужеского пола, родившихся у рабов-евреев. Один из детей чудом был спасён — оставлен возле царских купален в осмоленной корзине, где его нашла дочь фараона. Ребёнок был усыновлён царской дочерью. Он получает имя Моисей — «вынутый из воды» и воспитывается при дворе фараона. Но, воспитанный как египетский вельможа, Моисей не может вынести угнетения своего народа и заступается за раба-еврея, которого избивает египтянин. При этом он убивает египтянина и ему приходится бежать из страны, чтобы избежать наказания. Моисей находит пристанище на Синайском полуострове, где спустя 40 лет его призывает Господь для освобождения Своего народа. Подробнее о Моисее см. https://hrampokrov.ru/novosti/novosti-khrama/velikiy-pokayannyy-kanon-svyatitelya-andreya-kritskogo-...   шестая песнт канона, читаемого в понедельник первой седмицы Великого поста.

Младенец Моисей, подвергавшийся смертельной опасности и чудесно сохраненный от нее, – это образ души, находящейся в подобном же положении. Как жизни Моисея грозила опасность от египетского царя, так и душе на каждом шагу грозит духовная смерть и вечная погибель со стороны диавола (Ин.12:31). Диавол всеми силами отвлекает человека от Бога. В благоприятных жизненных обстоятельствах возникает опасность гордости, тщеславия, праздности и рассеянности, в неблагоприятных – малодушия, уныния, отчаяния. Духовная смерть состоит в отчуждении от Бога мыслями и стремлениями, в направлении их к одному земному и плотскому, в самоугодии.

Новорожденные младенцы, спасенные повитухами («бабами») – это образ души, упражняющейся в подвигах чистоты и целомудрия, требующих самоотвержения и внимания над собой, чтобы оградиться от соблазнов.

Моисей был возвращен матери дочерью фараона и беспрепятственно вскармливался ее молоком. Так и человек должен питаться премудростью от Матери Православной Церкви.

Египтянин, бивший еврея и убитый Моисеем, – это образ ума, поглащенного страстями, которые начинают полностью порабощать душу человека. Иногда человек поддается страстям по слабости, но он не мирится с этим, осуждает и борется с таким положением, ум его восстает против страстей. Но иные страсти порабощают ум, привычка к их удовлетворению приводит к тому, что человек оправдывает себя, и постепенно ум перестает отличать добро от зла, хорошее от плохого, одобряет только то, что льстит самоугодию и чувственности, и изощряется в изобретение средств к их удовлетворению.

Сорокалетнее пребывание Моисея в Синайской пустыне, где он поселился, убежав от фараонова гнева, пример того, куда человек должен укрыться от мысленного фараона – диавола, от его искушений и наветов, – в отрешение от пристрастия к мирской суете, любовь к уединению, не столько внешнему, хотя и это бывает полезно, сколько к внутреннему, иначе – к безмолвному собеседованию с собою и с Богом, к самоиспытанию, богомыслию и молитве. И этому совершенно не помеха семейная жизнь, многодетность, мирская работа. Надо избегать всего, что питает только прихоти и не является насущной потребности в жизни. Удовлетворение бесконечных желаний и растущих потребностей ведет только к тому, к чему приведен был Соломон, который, испытав все возможные удовольствия в жизни, наконец признал, что все это суета и томление духа (Еккл.1:14). Надо с терпением, смирением и самоотвержением переносить все житейские проблемы и скорби, надеяться и уповать на Бога. Скорби не должны отвлекать от благочестия и добродетели, не должны приводить к ропоту. И подражая этому примеру жизни пророка Моисея, человек может достигать блаженства в близости к Богу не только в будущей жизни, но и в настоящей, предвкушая это блаженство в Таинстве Причащения. Подобное радостное ощущение присутствия Божия верующие могут испытывать как дар и во время молитвы, во время чтения Слова Божия, при размышлении о судьбах человечества и о явлениях видимой природы, свидетельствующих о Боге.

«Аарон приношаше огнь Богу непорочный, нелестный; но Офни и Финеес, яко ты душе, приношаху чуждее Богу, оскверненное житие».

Аарон — старший брат Моисея, рождённый до издания жестокого указа фараона об истреблении младенцев. Аарон стал первым священником Израиля и основателем священнического рода. На протяжении всей истории ветхозаветного народа Божия священником мог стать только израильтянин из потомков Аарона.

После того как Аарон был посвящен в сан первосвященника, на первую жертву, им принесенную, чудесно сошел огонь от Господа и воспламенил ее (Лев.9:8–24). Этот огонь должен был с тех пор гореть неугасимо. Священники обязаны были поддерживать его день и ночь, и кроме него нельзя было употреблять в скинии другого, чуждого, со стороны взятого огня. Сыновья Аарона, употребившие в то же время огонь чуждый для курения в скинии, тотчас же были попалены от Господа (Лев.10:1–2). С таким же настроением духа надлежало являться в скинию и присутствовать в ней в виду этого священного огня.

Внешнее служение Богу угодно только в соединении с внутренним стремлением к общению с Ним и с ревностью в исполнении Его заповедей. «Приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя» (Ис. 29:13).

Офни и Финеес — потомки первосвященника Аарона, нечестивые сыновья священника Илия. Они были священниками согласно праву наследования, но отличались корыстолюбием и неблагоговейно относились к жертве Господней. Прежде, чем израильтяне приносили жертву, сыновья Илия приходили и выбирали себе лучшие куски мяса для пиршеств, а остаток — худшее мясо — велели приносить Господу. Они были наказаны Богом преждевременной смертью. Вслед за ними умер и Илий — в наказание за то, что не воспитывал своих детей в благочестии (1Цар.1–4).

Песнь шестая

«Волны, Спасе, прегрешений моих, яко в мори Чермнем возвращающеся, покрыша мя внезапу, яко египтяны иногда и тристаты».

Чермное (Красное) море. Спасаясь от египетского рабства, израильтяне чудесным образом перешли это море как по суху. Бросившиеся вслед за ними египетские воины и всадники на колесницах (тристаты) погибли под сомкнувшимися волнами (Исх.14). Египтяне, погрязшие в глубине морской, – это образ людей, потопляемых страстями Утопающая в греховных волнах душа, если не хочет погибнуть, должна молиться о помощи к Господу и прилагать усилия чтобы вырваться из этой пучины. В шестой песни канона вспоминаются другие чудеса Божии, явленные израильтянам в Синайской пустыне после перехода Красного моря, и ропот еврейского народа, несмотря на многие благодеяния Божии.

«Неразумное, душе, произволение имела еси, яко прежде Израиль: Божественныя бо манны предсудила еси безсловесно любосластное страстей объядение.

Кладенцы, душе, предпочла еси хананейских мыслей паче жилы камене, из негоже премудрости река, яко чаша проливает токи богословия.

Свиная мяса и котлы и египетскую пищу, паче Небесныя, предсудила еси, душе моя, якоже древле неразумнии людие в пустыни».

Спустя месяц по выходе из Египта израильтяне по случаю недостатка в пропитании подняли ропот на Моисея и Аарона, говоря: «о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Вы вывели нас в эту пустыню, чтобы всех уморить голодом» (Исх.16:3). По молитвам Моисея Господь стал посылать израильтянам чудесную пищу, которую они назвали манной, потому что увидев ее в первый раз, они спрашивали: «Что это (мангу)?» Она ежедневно, кроме субботы, чудесно нисходила к ним от Бога, почему справедливо называется пищей Божественной, небесной. Этой пищей израильтяне питались во все время странствования в пустыне до вступления в землю Ханаанскую (Исх.16:11–35). Она была питательна, но ее однообразие при отсутствии другого рода пищи было причиной недовольства ею и жалоб со стороны прихотливого народа, помнившего, что в Египте, хотя и тяжело было жить, не было недостатка в разнообразных снедях. И это недовольство Господь не оставлял без наказания. Однажды, когда евреи сидя у шатров своих с плачем воспоминали про обилие египетской пищи и говорили: кто накормит нас мясом? (Чис.11:4), Господь дал им мясо и сказал, что они будут есть его, пока оно не сделается отвратительным. К стану израильскому налетело бесчисленное множество перепелов. Народ с жадностью стал собирать их и пресыщался этим мясом. Но еще не прошла прихоть их, еще мясо было в зубах их, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ страшной язвой. Множество людей погибло от нее, и место, где произошло это событие, было прозвано «гробами похотения» или прихоти,  ибо за прихоть пали здесь мертвыми сыны Израилевы  (Чис.11:18–20,11:31–35).

В последний год странствования снова поднялся в стане евреев ропот на Бога и на Моисея из-за манны. «Опротивела душе нашей эта негодная пища», – говорили они. И Господь послал на них ядовитых змей. Весьма многие погибли от их укусов. Народ раскаялся и Господь повелел Моисею воздвигнуть медное изображение змея, и кто угрызаем был змеем, тот, взглянув на это изображение, исцелялся (Чис. 21:5–9).

Израильтяне предпочитали Божественной манне мясную пишу и другие снеди и удовлетворяли своим страстям до пресыщения, до забвения в себе человеческого достоинства, до ничем не сдерживаемого увлечения. И им подражает христианин, когда предается чревоугодию до того, что не дорожит общением со Христом, предлагающим каждому Свою духовную пищу. Христос питает православных христиан благодатию Таинств и преимущественно Таинства Евхаристии. Преподаваемые в этом Таинстве Тело и Кровь Свою Спаситель Сам называет истинным брашном и истинным питием (Ин.6:55), в противоположность ветхозаветной манне, которая хотя и была чудесным хлебом, но была только образом Тела и Крови Христовой. Те, кто приступает к Таинству Причащения, теснейшим образом соединяется со Христом и в Нем становится причастником вечной жизни. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин.6: 54–56). Поэтому уклоняться от вкушения Тела и Крови Христовой значит не дорожить общением со Христом и вечным спасением. И тем более нельзя оправдываться неспособностью соблюдать пост. Отстать от невоздержания привыкшему к нему человеку очень тяжело. Но отказываясь от участия в Таинстве, человек лишает себя общения с Богом.

«Яко удари Моисей, раб Твой, жезлом камень, образно животворивая ребра Твоя прообразоваше, из нихже вси питие жизни, Спасе, почерпаем».

Вода, чудесно изведенная жезлом Моисея из камня, прообразовала не только струи боговедения, истекшие от Христа к напоению жаждущих истины, но и животворящие ребра Христовы, из которых почерпается питие жизни. Когда Христос испустил на Кресте дух, тогда один из воинов, подошел к Нему и копьем пронзил Ему бок с целью удостовериться, действительно ли Он умер и из пронзенного бока Иисусова истекла Кровь и вода (Ин.19:34). И эта животворящая Кровь, истекшая с водой из пречистых ребр Спасителя, служит для православных христиан питием жизни, которое подается в Таинстве Евхаристии. Через это общение нам подаются благодатные силы к жизни духовной, святой и богоугодной, и в то же время в нас вводится семя или залог блаженного бессмертия телесного. «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день »(Ин.6:54) – говорит Господь.

«Испытай, душе, и смотряй, якоже Иисус Навин, обетования землю, какова есть, и вселися в ню благозаконием».

Иисус Навин — предводитель израильтян на пути в землю обетованную во время исхода из Египта. После смерти пророка Моисея возглавил священную войну израильтян против нечестивых языческих племён, населявших Палестину. В первый год по исходе из Египта евреи достигли южных пределов земли обетованной. По повелению Господа посланы были в нее по числу колен двенадцать соглядатаев (разведчиков), чтобы собрать сведения о ее состоянии. В числе их был Иисус Навин. Сорок дней продолжался осмотр земли Ханаанской. По возвращении в стан все они единогласно объявили, что там подлинно течет мед и млеко, и в доказательство ее плодоносия показали принесенную ими из долины Есхол виноградную ветвь с кистью ягод, столь тяжелую, что ее надобно было нести на шесте двум человекам (Чис.13).

Но десять соглядатаев с малодушием отзывались о силе и воинственности жителей этой земли, так что народ отчаялся завладеть ею и поднял возмущение против Моисея, за что был осужден Господом на сорокалетнее странствование в пустыне. Из всех соглядатаев только Иисус Навин и Халев, рискуя быть убитыми от рук мятежников, обнадеживали народ в помощи Божией, за что оба удостоились счастья вступить в обетованную землю, тогда как все участвовавшие в возмущении, начиная с двадцатилетних юношей, должны были, по приговору Божию, скончаться в пустыне (Чис.14:29–38).

Земля обетованная была образом Царства Небесного. Эта земля текла медом и млеком – и Царство Небесное обилует благами, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор.2:9). Наша жизнь – это время странствования на пути к обетованному Царству Небесному, время приготовления к нему. Не все сподобятся получить Царство Небесное, а только те, кто идет к нему путем, указанным Богом. Узок и прискорбен этот путь заповедей Господних, но иного пути нет. Эти заповеди указаны в Нагорной беседе Христа Спасителя (Мф.5–7). При исполнении их неизбежна борьба с искушениями от мира, от своего самолюбия и от диавола. Человеку требуется великое терпение и самоотвержение, чтобы устоять против этих искушений и остаться верным слову Господню.

Песнь седьмая

«Кивот яко ношашеся на колеснице, Зан оный, егда превращшуся тельцу, точию коснуся, Божиим искусися гневом; но того дерзновения убежавши, душе, почитай Божественная честне».

Зан (Оза) — сын Аминадава, хранителя ковчега завета в Кириат-Яриме.

Главнейшей святыней ветхозаветной Церкви был кивот завета. К этой святыне нельзя было безнаказанно прикасаться не только мирянам, но и левитам. Когда ковчег завета, захваченный в правление первосвященника Илия филистимлянами, возвращен был ими в землю Израилеву, тогда пало бездыханными более пятидесяти тысяч израильтян в наказание за то, что они, привлекаемые любопытством, дерзали не только касаться ковчега завета неосвященными руками, но еще и вздумали осмотреть его внутренность (2Цар.6:19).

Подобное случилось и в царствование Давида (2Цар.6:2–7). Возвращенный от филистимлян ковчег завета остался в Кариафиариме, городе колена Иудова. Давид решился перенести эту святыню в Иерусалим. На пути тельцы, везшие ее, свернули в сторону. Одному из сопровождавших ковчег, левиту Зану (Озе), показалось, что ковчег от этого движения тельцов может упасть на землю. Чтобы предохранить его от падения, Оза бросился к нему и коснулся его руками, но в ту же минуту пал бездыханным в наказание за дерзновенное обращение со святыней, которой не имел права касаться, и в предостережение, «да никакоже впредь коснется ея рука скверных» – неосвященных (Исх.19:12–13).

Это предостережение в дерзновенном обращении со святыней, подобного тому, за которое испытал гнев Божий Оза. Ковчег завета имел значение престола Царя славы, открывавшего над ним Свое присутствие. Подобное значение имеет трапеза христианского алтаря, на которой приносится бескровная жертва Тела и Крови Христовой.

В Ковчеге завета хранились скрижали закона, которым в новозаветной Церкви соответствует книга Евангелия. Невозможно произносить их в нескромных разговорах, среди шуток, искажать их смысл.

При Ковчеге хранился сосуд с манной, которая была образом хлеба жизни, преподаваемого верующим в Таинстве Тела и Крови Христовой. Приступай к принятию этого Таинства по предварительном говении, то есть упражнении в подвигах поста и покаяния, чтобы сколько-нибудь подготовить душу к Таинству, ибо ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня (1Кор.11:29). При ковчеге завета хранился жезл Аарона, чудесно расцветший, как знак Божественного избрания Аарона на великое служение при скинии.

«Слышала еси Авессалома, како на естество воста, познала еси того скверная деяния, имиже оскверни ложе Давида отца; но ты подражала еси того страстная и любосластная стремления».

Авессалом — один из сыновей царя Давида, родившийся от дочери царя Гессурского. Восстал против своего отца, стремясь захватить его царство.

Авессалом умер позорной смертью: участвуя в битве против своего отца Давида, мчался на муле по лесу, и его длинные волосы, которыми Авессалом очень гордился, запутались в ветвях дуба. Мул убежал и Авессалом повис на дереве, где его, несмотря на запрет царя Давида, поразили царские воины (2Цар.15–18).

Давид — второй царь израильский. Подробнее о нём см. седьмая песнь канона, читаемого в понедельник первой седмицы Великого поста.

Пророк Нафан, обличавший Давида за его известные преступления, предсказал ему, что мститель появится в его семействе. Предсказание сбылось. Против Давида возмутился его родной сын Авессалом, еще прежде огорчивший отца убийством брата своего Амнона, но он был тогда помилован Давидом. Авессалом провозгласил себя царем, с большим войском напал на Иерусалим, заставил бежать оттуда Давида и, вступив в Иерусалим, осквернил наложниц своего отца (2Цар.13:31–32; 16:22).

Авессалом – это образ человека, неблагодарного к Отцу Небесному и мятежного против Его вседержавной власти. Бесчисленны милости Отца Небесного: Он даровал нам жизнь, украсил нас Своим образом и подобием. Им люди живут. Он так возлюбил людей, что Сына Своего Единородного предал за них, послал для их освящения Духа Святого. Он дает нам время на покаяние в ожидании, не принесет ли плода бесплодная смоковница – грешная душа.

Подражая неблагодарному Авессалому, грешник восстает против Отца Небесного своим умом, сердцем, волей, уклоняясь без всякой борьбы на широкий путь греха. Душе предложены на выбор вода и огонь, жизнь и смерть, то есть зло и добро (Сир. 15:16–17). Она выбирает огонь и смерть, не внимая никаким предостережениям. Своя воля – рай человеку, и гуляет он в нем, предаваясь своим страстям и пожеланиям, пока не догуляется до ада. Как сказал в свое время английский писатель Клаив Стейплз Льюис: «В конце времени будет только два класса людей: те, которые однажды сказали Богу: «Да будет Твоя воля» и те, которым скажет Бог: «Да будет по вашей воле» ( «Расторжение брака»).

Авессалом в порыве своих самолюбивых стремлений осквернил даже ложе своего отца. Подобное совершает и тот кто вовлекает в грехи и беззакония души ближних своих, обрученные Христу в Таинстве Крещения, отвлекая от союза со Христом, от служения Ему и уводит на путь вечной смерти.

«Покорила еси неработное твое достоинство телу твоему, иного бо Ахитофела обретше врага, душе, снизшла еси сего советом; но сия разсыпа Сам Христос, да ты всяко спасешися».

Ахитофел — советник царя Давида. Ахитофел изменил Давиду и после бегства царя подал совет Авессалому немедленно напасть на Давида, чтобы воспользоваться его утомлением и неготовностью к обороне. Совет Ахитофела был разрушен Хусием, который, оставаясь верным Давиду, вошел в доверие Авессалома и убедил его помедлить с нападением и сначала собрать против Давида многочисленное войско со всего Израиля, чтобы наверняка победить его. Ахитофел с горя, что его не послушали, покончил жизнь самоубийством (2Цар.17:1–23).

Душа, сотворенная по образу и подобию Божию и в этом отношении немногим умаленная пред Ангелами, должна господствовать над телом, помня, что не она создана для тела, а тело для нее, служа лишь одеждой. И только грех извратил такие отношения. Душа должна соглашаться на удовлетворение естественных потребностей тела в пределах, указываемых разумом и законом, а не с покорностью служить его прихотям в пище, одежде, жилище и тому подобном. Иначе душа забывает свои духовные потребности, пренебрегает обязанностями самоотвержения и любви к ближним, заглушает в себе потребность общения с Богом и тем умерщвляет себя, подражая Ахитофелу.

«Соломон чудный и благодати премудрости исполненный, сей лукавое иногда пред Богом сотворив, отступи от Него; емуже ты проклятым твоим житием, душе, уподобилася еси.

Сластьми влеком страстей своих, оскверняшеся, увы мне, рачитель премудрости, рачитель блудных жен, и странен от Бога; егоже ты подражала еси умом, о душе, сладострастьми скверными».

Соломон — сын царя Давида, самый знаменитый из царей Израиля (965–928 гг. до н.э.). Славился мудростью, которую получил от Бога в награду за своё смирение. Автор ветхозаветных книг Притчей, Песнь Песней, Екклесиаст и Премудрость Соломона. Во времена Соломона царство Израильское достигло своего высшего расцвета. Но богатство и многочисленные жёны-язычницы развратили его и заставили забыть Господа. К концу своей жизни он покаялся.

Благодати премудрости Соломон просил себе у Бога для дел правления и суда (3Цар. 3: 9–12). Но Господь даровал ему также необыкновенную мудрость во всех сферах жизни: она была выше знания всех сынов Востока и всей мудрости египетской. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. И говорил он о деревьях – от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены, говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона (3Цар.4:30,4:32–34). Имя Соломона стало нарицательным для мудрых людей.

Но эта необыкновенная мудрость не спасла Соломона от падения. Он отступил от Бога и поклонился идолам: служил Астарте, Хамбсу и Молоху, строил им капища. И причиной этого падения было пристрастие к чувственным наслаждениям, и в частности, женолюбие. Любитель мудрости сделался страстным любителем блудных жен. Вопреки закону, запрещавшему царям иметь много жен (Втор.17:17), у него было 700 жен и 300 наложниц. Вместе с израильтянками в гареме Соломона были и иноплеменницы. Они-то и вовлекли его в идолопоклонство (3Цар.11:1–8), в служение богам, которым сами кланялись.

Сперва Соломон ходил в капища идольские из одного любопытства: «Дай посмотрю, – говорил он себе, – как эти глупые женщины кланяются идолам». Он так надеялся на свою мудрость, что, удовлетворяя любопытство, считал себя далеким от опасности увлечься до участия в языческом богослужении. Самонадеянность ввела его в большую беду.

Потом Соломон стал участвовать в идолослужении вопреки убеждению: обольщения, какие язычницы употребляли с целью склонить его к своему нечестию, были так настойчивы, что, не поколебав его убеждения в истинной вере, поколебали его волю так, что Соломон сам едва ли участвовал в богослужении храма Господня, хотя не препятствовал своим подданным ходить в храм. Грех Соломона был грехом ведения, допущенный им вопреки совести и убеждению. Соломон вполне был безответен пред Богом, сам произвольно вызывал против себя осуждение.

Некоторых самоуверенных христиан влечет любопытство посмотреть, как происходит идолослужение, посетить иноверческие храмы, поучаствовать в их службах. А к чему это может привести и проводит, они не задумываются.

Но человек может быть чужд прямого идолопоклонства, однако увлекаясь одними чувственными наслаждениями, он не помнит о Боге. Ум сосредоточился исключительно на изобретении и умножении способов к тому, чтобы как можно веселее провести эту жизнь. И всеми силами надо постараться выйти из него.

Соломон победил под конец жизни слабость своей воли и раскаялся в своем заблуждении. Памятником его раскаяния служит книга Екклезиаст.

«Ровоаму поревновала еси, не послушавшему совета отча, купно же и злейшему рабу Иеровоаму, прежнему отступнику, душе, но бегай подражания и зови Богу: согреших, ущедри мя».

Ровоам — сын царя Соломона, который наследовал престол после смерти царя (3Цар.11:43). Не послушался советов старцев быть милосердным к народу, и стал жестоким правителем. В его правление единое Израильское царство разделилось на северное и южное. Иеровоам — первый царь северного Израильского царства, происходил из колена Ефремова. Его воцарение над десятью коленами израилевыми предсказал пророк Ахия. Узнав об этом, царь Соломон хотел умертвить Иеровоама, и тому пришлось бежать в Египет. После смерти Соломона Иеровоам возглавил израильтян, возмутившихся непомерными поборами нового царя Ровоама, и стал править над десятью коленами, не пожелавшими принять власть Ровоама. Но после воцарения Иеровоам возгордился и забыл Бога, сделавшись идолопоклонником.

Ровоаму подражает каждый человек, чуждый кротости и снисходительности в отношении к ближним, требующий от них многого во имя своих действительных или мнимых прав, а сам ничего не делающий для них, взыскательный к другим за малейшие упущения, но не ценящий чужих трудов и заслуг. Такие подражатели Ровоама встречаются как среди начальников, так и внутри семей. Еще хуже поступил Иеровоам. Получив царство по соизволению Божию, проявил огромную неблагодарность к Богу. Из опасения, что его новые подданные возвратятся под власть дома Давидова, если будут ходить в Иерусалимский храм со своими жертвами, Иеровоам ввел в своем царстве идолопоклонство. Он слил двух золотых тельцов, из которых одного поставил на южных границах царства, в Вифиле, другого на северных, в Дане, и объявил народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот Боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской (3Цар.12:28). Так и человек, которому Бог посылает какие-то блага, не справляется со своим властолюбием и сребролюбием, вводит ближних в соблазны своими решениями подобно Иеровоаму: самолюбие и своекорыстие заглушает в таких людях благочестие и человеколюбие.

Бог мог бы одинаково распределить земные блага, но Он не признал это нужным и полезным. Через неравномерное распределение земных благ Он постановил связать людей самыми крепкими нравственными узами – узами любви и благодарности. Если бы все одинаково были богаты, ни в ком и ни в чем не имели нужды, то не было бы того общения между людьми, которое держится милосердием и состраданием, с одной стороны, и благодарностью – с другой.

Восьмая песнь

   

«Ты Озии, душе, поревновавши, сего прокажение в себе стяжала еси сугубо: безместная бо мыслиши, беззаконная же дееши; остави, яже имаши, и притецы к покаянию».

Озия (Азария) — царь Иудеи, правивший в VIII веке до н.э. (4Цар.15:1–7, 2Пар.26). В начале своего правления был благочестивым. Вёл успешные войны с филистимлянами. Впоследствии возгордился, пожелал войти в Иерусалимский храм и совершить в нём богослужение вместо священников. «И поразил Господь царя, и был он прокаженным до дня смерти своей и жил в отдельном доме» (4Цар.15:5). Престол перешёл к его сыну Иофаму.

Высокомерие – это то, что очень часто проявляется в жизни человека, увлеченного страстями. Скромное положение в жизни располагают людей к смирению пред Богом и людьми. Но вот человек начинает возвышаться над ближними по внешнему положению, труды его вознаграждаются успехами, он все выше идет по карьерной лестнице, становится более обеспеченным, ему становится доступно все больше и больше материальных благ и власти. Все это должно побуждать его к благодарности Господу, но зачастую происходит противоположное. Внешнее счастье, богатство, слава, повышенное внимание кружат голову человеку. Он начинает высокомерно вести себя вести не только перед людьми, но и перед Богом, думая, что своими успехами в житейских делах обязан одному себе и якобы принадлежащим ему талантам, и тогда или совсем забывает Бога, перестает молиться Ему, или же само его благочестие окрашивается высокомерием, как у Озии.

Озия самовольно приступил к священнодействию, которое могли совершать одни священники. Жертва была принесено Озией вопреки закону, с пренебрежением к священноначалию, к чину богослужения и постановлениям и заповедям Божиим. Подобное самоволие в делах благочестия допускают христиане, когда, например, берут на себя духовное учительство не только без благословения, но иногда и с целью подорвать уважение к Церкви и распространить свои заблуждения, когда не считают себя обязанными подчиняться церковным постановлениям. Так же ведут себя и те, кто самочинно возлагают на себя особые подвиги, живут самочинно без совета и благословения священника. Напрасно будет говорить таким людям об их неправоте и самоволии, объяснять, что даже дела благочестия, если соединяются с непослушанием Церкви, могут не иметь значения пред Богом, что, по слову Христа, кто не слушает Церкви, ее пастырей и презирает ее законы, тот язычник и мытарь (Мф.18:17). Гордые и высокомерные не терпят ничьих обличений. Подобно Озии, они приходят в крайнее раздражение против обличителей: их никто не смеет учить и вразумлять, они сами для себя закон.

Озия был поражен проказой в наказание за гордость и своеволие. Не оставляются без наказания и люди высокомерные и самовольные, особенно те, кто удаляется от Церкви. Они лишаются благодати Божией, и оставшись предоставленными сами себе, подобно прокаженным, заживо умирают для жизни духовной.

«Ниневитяны, душе, слышала еси кающыяся Богу, вреищем и пепелом, сих не подражала еси, но явилася еси злейшая всех, прежде закона и по законе прегрешивших».

Ниневитяне — жители Ниневии, ассирийцы, после того, как к ним пришёл еврейский пророк Иона и обличил их в грехах, не только покаялись, но и единодушно пожелали облечься во вретище (грубую одежду) и посыпать головы пеплом в знак своего раскаяния, как это делали обычно в дни траура.

Пророку Ионе, надеявшемуся бегством в Фарсис уклониться от исполнения повеления Божия идти в Ниневию, не удалось достигнуть своей цели. Корабль, на котором он находился, попал в шторм и готов был разбиться. Иона объявил себя виновным в этой опасности, признавшись, что бежит от лица Божия, и предложил мореходцам бросить его в море. После этого буря утихла. Но Иона, проглоченный в море большой рыбой, извергнут был живым на берег и, получив снова повеление от Бога, отправился в Ниневию. Войдя в этот многолюдный и огромный город, Иона начал ходить по улицам и внушал жителям, что если они не покаются, через установленное Богом время Ниневия будет разрушена (Иона 3:4). Жители поверили проповеди и для умилостивления Господа объявили строгий пост, облеклись в рубища. Сам царь принял участие в подвигах покаяния и сидел на пепелище. По его приказанию даже скот не выгоняли на пастбище, чтобы все молились Богу и оставили злые дела. Господь, умилостивленный покаянием ниневитян, пощадил их к неудовольствию Ионы: этим раскаянием падение Ниневии было отложено на два века.

Примером покаяния ниневитян, тронутых проповедью Ионы, Господь Иисус обличал современных Ему иудеев: «Мужи ниневитяне востанут на суд с родом сим и осудят его, яко покаяшася проповедию Иониною: и се, боле Ионы зде» (Мф. 12:41). Но это обличение относится и к тем христианам, кто не приносит плодов покаяния, не меняет своей жизни и довольствуется только одним устным исповеданием своих грехов как исполнением некого обязательного ритуала.

 «В рове блата слышала еси Иеремию, душе, града Сионя рыданьми вопиюща и слез ищуща: подражай сего плачевное житие и спасешися».

Иеремия — пророк Иудейского царства (VII-VI вв. до н.э.), автор ветхозаветных текстов Книги пророка Иеремии и Плача Иеремии. Проповедовал о скором разрушении Иерусалима вавилонянами в случае нераскаянности его жителей. Однажды, когда Иерусалим, окруженный войсками Навуходоносора, терпел сильный голод, Иеремия был приговорен к смерти за то, что дал царю Седекии совет лучше сдаться халдеям, чем ждать в городе неизбежной смерти. За слова своей проповеди он был сочтён изменником народа и брошен в темничный ров с грязью. В этом рве он непременно умер бы от сырости и голода, если бы за него не вступился перед царем один верующий в Бога иностранец, состоявший на царской службе (Иер.38). Спасенный от верной смерти, Иеремия был свидетелем предсказанных им грозных событий и в Книге «Плач Иеремии» горько оплакал бедствия своего отечества, подпавшего под власть Вавилона, опустошение и сожжение Иерусалима и храма, прекращение торжественного богослужения, отведение жителей в плен. Но эти слезы Иеремии были только продолжением слез, какие он проливал во все время своего служения. Пророчество Иеремии сбылось при его жизни. Вторгшиеся в город вавилоняне освободили пророка и разрешили ему остаться жить, где он пожелает, в то время как его соотечественников увели в плен. Иеремия остался оплакивать священный город и свой народ на развалинах Иерусалима. Позднее он был уведён в египетский плен израильтянами, пожелавшими бежать в Египет с оккупированных земель. В Египте Иеремия принял мученическую смерть от иудеев за свои обличения. Согласно преданию, пророк был погребён в Александрии.

Как ни тяжело жить верующему среди неверия, он не должен падать духом, не должен искать снисхождения и благосклонности малодушной уступчивостью нечестивым правилам и обычаям. Подражая плачевному житию Иеремии, он спасется. Пусть он всю жизнь, подобно Иеремии, оплакивает людские заблуждения и пороки, но сам не увлекается ими; пусть за противодействие им словом и жизнью терпит поношения от людей, не ослабевая в терпении до конца жизни; пусть вместе с этим кается и плачет о своих грехах вольных и невольных и помнит, что претерпевый до конца, той спасен будет (Мф.10:22). Блажени плачущии, яко тии утешатся(Мф.5:4)

«Иона в Фарсис побеже, проразумев обращение ниневитянов, разуме бо, яко пророк, Божие благоутробие: темже ревноваше пророчеству не солгатися»

Комментарий см. выше.

«Даниила в рове слышала еси, како загради уста, о душе, зверей; уведела еси, како отроцы, иже о Азарии, погасиша верою пещи пламень горящий».

Даниил — ветхозаветный пророк (ок. 607–516 гг. до н.э.), автор книги пророка Даниила. В юности он был уведён в вавилонский плен и благодаря своему знатному происхождению в числе других юношей оставлен служить при царском дворе. Заслужил уважение вавилонского царя Навуходоносора II благодаря своей мудрости и дару толковать сны. Предсказал вавилонскому царю взятие его державы мидянами и персами. Дважды — при персидских царях Дарии I и Кире Великом — за свою веру и отказ служить идолам был брошен в ров со львами. Оба раза Господь послал Ангела, который заградил пасти львам и избавил пророка от смерти.

Азария — один из трёх юношей-друзей пророка Даниила. За отказ поклониться идолам трое еврейских юношей — Азария, Анания и Мисаил — по приказу вавилонского царя были брошены в раскалённую печь. Но внезапно в печи явился Ангел Божий и спас мучеников. Невредимыми юноши ходили среди огня и пели хвалебную песнь Господу. Устрашившись, вавилонский царь приказал освободить их и издал указ о почитании в Вавилоне Истинного Бога (Дан.3). Согласно церковному преданию, Азария, Анания и Мисаил не избежали мученической кончины — много лет спустя они были обезглавлены по повелению персидского царя Камбиза. Житие трёх святых юношей описано в Книге пророка Даниила.

Самое надежное оружие для борьбы с искушениями – крепкая вера и упование на Бога, жизнь по заповедям Божиим и непрестанная молитва, потому что «для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола»(1Ин.3:8). «Именем Иисуса бей супостата, ибо нет ни одного более крепкого оружия на небеси и на земли», – говорит преподобный Иоанн Лествичник. «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие»(Еф.6:16).

«Ветхаго Завета вся приведох ти, душе, к подобию; подражай праведных боголюбивая деяния, избегни же паки лукавых грехов».

Примеры праведников Ветхого Завета показывают, каким бывает подлинное благоговение и сила покаяния, а примеры грешников напоминают о неразумии и зле, которое причиняет грех. Вера была спасительна для ветхозаветных праведников и творила чудеса в них и через них. В новозаветной жизни, освященной пришествием в мир Спасителя Иисуса Христа, человек имеет все возможности ко спасению, если искренне совершит путь покаяния, научаемый благодатью Святого Духа. В Священном Писании Ветхого и Нового завета представлен весь положительный, так и отрицательный опыт борьбы с грехом, который учительно излагает преподобный Андрей Критский в своем творении.

Девятая песнь.

«Орлица пустыннолюбная, глас вопиющаго возгласи, Христов светильник, проповедуяй покаяние, Ирод беззаконнова со Иродиадою. Зри, душе моя, да не увязнеши в беззаконныя сети, но облобызай покаяние.

В пустыню вселися благодати Предтеча, и Иудея вся и Самария, слышавше, течаху и исповедаху грехи своя, крещающеся усердно: ихже ты не подражала еси, душе».

Ирод II Антипа — правитель палестинских областей Галилеи и Переи (Галаада) (20 г. до н.э. — после 39 г. н.э.), сын Ирода Великого. Имел преступную связь с Иродиадой — женой Ирода Филиппа II, своего брата, соправителя порабощённой римлянами Иудеи. Пророк Иоанн Предтеча обличал Ирода Антипу и Иродиаду за их грех. Желая отомстить, Иродиада упросила Ирода заключить Иоанна Предтечу в темницу. Однажды, когда дочь Иродиады Саломея танцевала на пиршестве, Ирод Антипа обещал в награду за танец исполнить любое её желание. Иродиада воспользовалась этим случаем и приказала Саломее просить головы Иоанна Предтечи. Ради того чтобы угодить Иродиаде и своим приближённым, Ирод приказал казнить Иоанна и принести Саломее голову пророка на блюде (Мк. 6:14–29).

Предтеча — Иоанн Предтеча, пророк, предшествовавший приходу в мир Господа Иисуса Христа и проповедовавший покаяние (около 6 г. до н.э. — 30 г. н.э.). В знак покаяния Иоанн предлагал иудеям омыться в водах реки Иордан. Господь Иисус Христос, придя к Иоанну Предтече, крестился от него, чтобы обновить и освятить мир и человеческое естество.

Иоанн Предтеча говорил в своей проповеди об открытии в скором времени Царства Мессии – этого с нетерпением ожидали все иудеи. Но иудеи надеялись видеть в Мессии земного царя, который освободит их от иноплеменного владычества, даст власть над язычниками, осыплет их земными благами. Мечтам их, однако, не соответствовала проповедь Предтечи, называвшего это Царство – Небесным, поясняя, что оно хотя и должно открыться на земле, но отнюдь не есть земное, а духовное, с небесным характером.
Иудеи думали, что для того, чтобы наследовать это Царство, достаточно быть потомком Авраама. Иоанн же утверждал, что это не так: желающие участвовать в жизни Царства должны готовиться к этому духовно. И очень важно личное духовное устроение – покаяние, обращение к Богу, нравственная перемена. Цель пришествия Христова – примирение грешника с Богом, умилостивление Его. Христос сделает для достижения этой цели все, что будет нужно с Его стороны; со стороны же людей требуется, чтобы они осознали необходимость помощи Божией, осознали всю тяжесть своей вины пред Богом, возненавидели грехи и возревновали об очищении себя от них.

Иоанн проповедовал крещение покаяния во отпущение грехов (Лк.3:3), говоря людям, чтобы веровали в Грядущего за ним, то есть во Христа Иисуса (Деян.19:4). Это погружение не было Таинством и было неравносильно христианскому Крещению. Сравнивая то и другое, сам Иоанн говорит: аз крещаю вы водою в покаяние, Грядый же по мне крестит вы Духом Святым (Мф.3:11).

Христианское Крещение Духом Святым значит очищение от грехов благодатию Святого Духа и сочетание Господу Иисусу Христу. Крещение, которого требовал Иоанн, было лишь наглядным внешним выражением внутреннего намерения очистить душу от греховных страстей, как тело очищается водой от грязи. Поэтому и называлось оно крещением покаяния, так что крестившиеся крещением Иоанновым принимали христианское Таинство Крещения (Деян.19:5). Как Предтеча Христа Иоанн своим крещением только пролагал путь к вере в Агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин.1:29–36), и давал понять, что когда этот Агнец будет принесен в жертву, тогда и грехи будут отпускаться верующим во имя Его.

Большинство приходивших слушать Иоанна были убеждены его проповедью, воспринимали всей душой слова пророка, усердно принимая крещение покаяния, исповедуя грехи свои в надежде прощения и духовного обновления силой благодати Христовой. Но это большинство составляли только простой народ и мытари. Весь народ, слушавший Иоанна, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым (Лк.7:29). А фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от Иоанна (Лк.3:30), а если некоторые и крестились и исповедовали грехи, то лицемерно. Фарисеям не могла нравиться проповедь о покаянии – они считали себя великими праведниками, которым не в чем каяться. Законникам было неприятно, что какой-то пустынник, не спросив их, знатоков закона и пророков, учит народ, и этот проклятый народ, не знающий закона (Ин.7:49), смиренно слушает проповедника и отбивается от их руководства. Еще менее могли сочувствовать проповеди Иоанна саддукеи. Они не верили в существование духовного мира, в бессмертие души и в воздаяние за гробом. Счастье жизни они видели в чувственных наслаждениях и ожидали от Мессии одних чувственных благ. Они только смеялись над ним.

Проповедь Иоанна Предтечи о покаянии относится и к христианам. Покаяние часто называют вторым Крещением, которое дал людям Господь по милости своей, чтобы иметь возможность очиститься от грехов, совершенных после Таинства Крещения и получить прощение в них. Покаяние приносится Господу в Таинстве исповеди, совершителям которого дано обетование: елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Надо только осознать, искренне ли оно или же состоит в одном перечислении грехов, без искреннего желания исправить свою жизнь и принести плоды покаяния, в подражание лицемерным законникам и фарисеям.

Грехи отлучают человека от Бога, а вне общения с Ним нельзя спастись. Желающий спастись не должен жалеть усилий для борьбы со страстями и пагубными привычками, для искоренения пристрастия к чувственным удовольствиям, к тленным благам и гордости. В этом и состоит подвиг покаяния, к которому призывал Предтеча приходивших к нему в пустыню.

«Брак убо честный и ложе нескверно, обоя бо Христос прежде благослови, плотию ядый, и в Кане же на браце воду в вино совершая, и показуя первое чудо, да ты изменишися, о душе.

Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока, и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа».

Чудеса Христа Спасителя, выражая Его человеколюбие, относились ближайшим образом к телесным нуждам людским. Христос приходил на землю не за тем, чтобы освободить человека от внешних зол и нужд, а за тем, чтобы, как Он Сам учил, спасти его от греха, от власти диавола и от вечного осуждения. Но чудесно исцеляя телесные недуги, которые появились в мире вследствие греха, Христос давал понять, что Он – врач и духовных недугов, Он имеет власть освобождать от грехов, как Сам ясно засвидетельствовал, сказав одному из исцеленных Им расслабленных: дерзай, чадо, прощаются грехи твои, встань, возьми одр твой и иди в дом твой (Мф.9:2–6). Исцеляя бесноватых, Господь Иисус засвидетельствовал, что пришел за тем, чтобы разрушить дела диавола, разорить его царство. Воскрешением мертвецов удостоверил, что Он есть воскрешение и жизнь, победитель смерти, пришедшей в мир с грехом, так что верующий в Него умирает уже не с безотрадным чувством расставания с жизнью, но с надеждой блаженного бессмертия по самому телу, имеющему воскреснуть.

Помогая людям в их физических нуждах и несчастьях, Господь Иисус располагал их к исканию Его всесильной помощи в нуждах духовных. Насытив пять тысяч человек, Он говорил: Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий. Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать никогда (Ин.6:27–35). Он был недоволен тем, что народ искал Его после этого чуда, и со скорбью говорил людям: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин.6:26).

«Кровоточивую исцели прикосновением края ризна Господь, прокаженныя очисти, слепыя и хромыя просветив исправи, глухия же, и немыя, и ничащия низу исцели словом: да ты спасешися, окаянная душе».

Господа Иисуса во время Его путешествий обыкновенно сопровождали толпы народа. Одни искали у Него исцеления, другие слушали Его учение. Однажды к теснившемуся около Него народу присоединилась женщина, страдавшая кровотечением 12 лет. Много потерпела она от многих врачей, истратила на лечение все свое имущество и не получила никакой пользы, но пришла в еще худшее состояние. Слух об Иисусе, исцеляющем недуги, пробудил в ней надежду на исцеление. Она протискивается сквозь толпу, окружавшую Иисуса, и, не объявляя Ему своего желания, тайно прикасается к краю Его одежды в надежде, что как других прикасающихся к Нему исцеляла исходившая из Его тела сила, так и она исцелится. Надежда ее оправдалась. Но напрасно она надеялась уйти не замеченной Иисусом. Господь знал, кто получил исцеление от прикосновения к Его одежде, и не хотел оставить исцеленную в заблуждении, будто можно укрыться от Его всеведения. Он спросил:

– Кто прикоснулся ко Мне? Ибо Я чувствую силу, исшедшую из Меня.

Женщина, убедившись, что не может укрыться от Него, падает к Его ногам и открывает всю истину. Без сомнения, ей тяжело было признаться, что у нее была болезнь, делавшая ее по закону нечистой и запрещавшая ей прикасаться к людям, чтобы не осквернить их. Она поступила вопреки этому закону. Но Иисус снисходительно отнесся к ее смущению, естественному в ее положении. Он успокаивает ее, одобряет веру ее, говорит:

– Дерзай , дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром (Лк.8:44–48).

Христос не отвергал ни одного грешника, как бы ни были тяжки его грехи. Среди увечных и больных, приступавших к Нему, были такие, от которых многие люди по брезгливости отбежали бы. Но Христос никого не гнал, никем не брезговал, никого не презирал. Но как тогда, так и теперь Он всем доступен. Его благодатная сила привлекается молитвой, чтением и слушанием Слова Божия, участием в Таинствах – но только при условии веры. Для веры проводником благодати Христовой служат также святые мощи, святые иконы, святая вода: кто прикасается к ним с верой, тот прикасается к краю одежды Христовой и этим прикосновением освящается. Вера человека – это сосуд, в который изливается Божия благодать.